liebe kollegInnen,
der termin für unser nächstes treffen ist

dienstag, der 31. märz,

wie immer um 18.30 in der praterstraße.

protokoll 11. februar 2009

beim letzten treffen waren anwesend: sabine kirschenhofer, michaela mühl,
marion herbert und verena kuttenreiter

wir haben auf sabines vorschlag hin den artikel "straight therapists
working with lesbians and gays in family therapy" (auf englisch!) vorher
gelesen und dann diskutiert. wobei wir einhellig der meinung waren, dass
die autorin, anne c. bernstein, viele punkte, an die frau/man als
heterosexuelle therapeutin nicht denkt, gut herausgearbeitet hat.

bernstein weist darauf hin, dass wir sogar als lesbische oder schwule
therapeutInnen und erst recht als heterosexuelle therapeutInnen in einer
homophoben gesellschaft der homophobie nicht entkommen können. sie
schreibt u. a. über gründe, warum sich lesbische oder schwule paare für
heterosexuelle therapeutInnen entscheiden könnten und wir diskutierten
anhand ihrer darstellung länger die frage der transparenz der eigenen
sexuellen ausrichtung (die für viele schwule/lesbische paare eine rolle
spielt bei der wahl der therapeutIn).

wichtig auch ihr hinweis, dass wir uns als heterosexuelle therapeutInnen
nicht nur neugierig von unseren schwulen/lesbischen klientInnen über ihre
lebenswelt berichten lassen sollten, sondern uns auch selbst informieren
sollten, wenn wir mit lesbischen/schwulen klientInnen arbeiten.

nachdem marion angemerkt hat, dass homosexualität und sado-masochismus
noch im icd-9 als störung klassifiziert waren (hab ich das richtig in
erinnerung?) sind wir dann für einige zeit zu sado-masochistischen
beziehungen abgedriftet. einige von uns lernten den begriff 24/7 kennen
und mit der äußerung, "dass es mich nicht wundert, dass sadomasochismus
als störung klassifiziert wird in einem system, wo auch tics (ich kann
jetzt ergänzen: oder stottern, oder fetischismus, voyeurismus und und und
...) als störung klassifiziert werden" katapultierte ich mich ins eck
völlig danebener, rückständiger störungsfuzzis und ich erntete einige
sager, die ich jetzt lieber nicht zitieren möchte.
habe übrigens gerade nachgeschaut: sadomasochismus ist immer noch (also
auch im icd-10) als störung klassifiziert. zitat: "gering ausgeprägte
sadomasochistische stimulation kommt zur steigerung einer im übrigen
normalen sexualität häufig vor. diese diagnostische kategorie soll nur
verwendet werden, wenn die sm betätigungen die hauptsächliche quelle der
erregung oder für die sexuelle befriedigung unerlässlich sind".

habe anlässlich dieser diskussion als vorschlag für das nächste treffen
einen schönen text gefunden von jessica benjamin mit dem titel "herrschaft
- knechtschaft: die phantasie von der erotischen unterwerfung".
analytisch, angenehm zu lesen, hoffentlich kontroversiell und natürlich
mit bezug auf das geschlechterverhältnis.
ich werde den text kopieren und in meinem fach im sekretariat vom ief
hinterlegen.

hoffe wir sehen uns, so long
verena

Nach der Lektüre des Beitrags von Martin Sellner bin ich mir nicht mehr sicher, ob ich hier eigentlich kritisiert oder gelobt werde. Denn natürlich hat er damit auch recht: ich bin teilweise auch einfach zu faul, mir einen Überblick über die Fülle der Publikationen zu verschaffen, die systemische Methoden beschreiben. Ich mache stattdessen lieber etwas anderes – stundenlang mit einem Philosophen über Fälle diskutieren, an denen wir gemeinsam arbeiten; jahrelang an irgendwelchen eher obskuren, wenn auch tendenziell eigenständigen Grundkonzepten kauen; mich in unvereinbaren geistigen Umgebungen bewegen; im Sinn der Transparenz in Form von Skripten darstellen, wie ich therapeutisch arbeite und was ich davon ausgehend unterrichte. Natürlich verbringe ich auch lieber wochenlang Rückzugszeiten auf unserer Almhütte und mähe das Gras, reguliere einen Bach, gehe „wild“ – und lerne daraus. Ich kann nicht alles – das wird mir immer mehr bewusst. Ich kann mich auch nicht mehr für alles interessieren, meine Hirnkapazitäten geraten dann an ihre Grenzen. Methodische Hinweise verstellen mir persönlich den Blick auf Menschen und hindern mich daran, im jeweiligen Moment kreativ und ganz da zu sein. Vielleicht ist das nur bei mir so - da ich aber mein eigenes Werkzeug bin, muss ich auf meine Eigenheiten achten. „Fleiß“ war jedenfalls nichts, das mir geholfen hat, eine bessere Therapeutin zu werden – er konzentriert mich zu sehr auf mich selbst und meine Leistung und zu wenig auf mein menschliches Gegenüber. Trotzdem kann ich gut nachvollziehen, was Martin Sellner sagt. Als Psychotherapeutin will ich wissen, was ich tue – es muss mir bewusst sein. Als Lehrtherapeutin sollte ich es zusätzlich beschreiben und vermitteln können. Wenn ich mir erlaube, keine methodische Fachliteratur zu konsumieren, bedeutet das nicht, dass ich nichts von anderen lernen kann und muss. Die Diskussion erinnert mich an jene Anfang der 90er Jahre, wo wir uns über die Position des „Nicht-Wissens“ auseinandersetzten und jene Anfang des Jahrhunderts, in der ich mich über die „Beliebigkeitshaltung“ der SystemikerInnen aufregte. Ich vertrete dabei immer noch folgende Meinung: Wenn ich im Grund nichts weiß, bedeutet das nicht, dass ich nichts wissen will. Wenn sich unsere Welt als konstruiert erweist, bedeutet das nicht, dass jede Konstruktion bzw. „Geschichte“ dem Verständnis der Gegenüber, um die es geht, angemessen ist. „Wildgehen“ hat nichts damit zu tun, gedankenlos unterwegs zu sein. Wichtig scheint mir bei all diesen Konzepten (auch dem des konzeptlosen therapeutischen Arbeitens), dass man sich nicht breit und zufrieden darauf niederlässt, so als hätte man endgültig etwas gefunden. Deshalb bin ich froh über Infragestellungen – sie bringen den Prozess der Auseinandersetzung wieder in Gang, helfen dabei zu sagen was man vergessen hat und schaffen ein (dialektisches?) Milieu des Lernens, in dem man den anderen mit seiner so ganz anderen Perspektive wirklich braucht, um etwas herauszufinden. Bei einem bleibe ich jedenfalls: Ich bin eine Suchende, die auch das, was sie gefunden hat, bloß als Ausgangspunkt für weiteres Suchen nimmt. Und ich renne nicht blindlings durch die Gegend.

Interessante Artikel:


Ein Aufruf zur theoretischen Reflexion

Das Spiel mit den Geschlechtern - eine Sackgasse?

Von Tove Soiland

Mit ihrer Kritik an konventionellen Weiblichkeitsbildern und Rollenklischees verharren die Gender-Studies bei einem alten Machtbegriff - und sind dabei längst von der Gegenwart eingeholt.
Sexistische Sprüche trägt das Teeny jetzt keck auf dem T-Shirt; die Jungen lernen Nähen in der Schule. Und während der onkelhafte Chef allenfalls noch belächelt wird, ist der paternalistische Onkel längst zum Kollegen seiner Nichte geworden. - Kein Zweifel, die Insignien patriarchaler Macht haben ausgedient (und selbst mein Computer unterstreicht das Wort «patriarchal» mit rot, weil es ihn offenbar ein Fremdwort dünkt). Am Geschlechterverhältnis, so scheint es, hat sich fast alles verändert - mit Ausnahme der Unterordnung der Frauen unter die Männer. Denn immerhin ist der Chef noch ein Mann, und die knallharten Daten ökonomischer Ungleichheit scheinen sich um Geschlechterdemokratie nur wenig zu kümmern.
Penis-Piercing am Nabel
Es scheint, als gehe heute ein beharrliches Fortbestehen geschlechtlicher Hierarchisierung problemlos Hand in Hand mit einer eindrücklichen Aufweichung geschlechtsspezifischer Verhaltensweisen: Auch wenn wir uns den silbernen Penis als Piercing an den Nabel stecken, an den wichtigsten Parametern der Ungleichheit zwischen den Geschlechtern wie Lohndifferenz, Verteilung der Arbeit oder Zugang zu Ressourcen ändert sich wenig bis gar nichts. Nach wie vor verdienen Frauen weniger als dreissig Prozent der Lohnsumme; obwohl sie insgesamt mehr als die Hälfte der Arbeit verrichten, ist ihre Medienpräsenz sogar rückläufig und nimmt die Gewalt gegen sie zu. Kann hier die «Dekonstruktion geschlechtlicher Identitäten» Abhilfe schaffen, wie uns ein Grossteil der gegenwärtigen Gender-Studies nahe legt? Oder sind sie gar umgekehrt selbst zum Bestandteil dieser Entwicklung geworden, die nach allem fragt, ausser eben - nach der Unterordnung der Frauen unter Männer?
Ein Blick in die gegenwärtigen Forschungsprogramme von Gender-Studies im deutschsprachigen Raum macht eines deutlich: Eine erfreuliche Vielfalt von Forschungsfeldern und eine rege, meist empirisch ausgerichtete Forschungstätigkeit kontrastiert mit einer auffälligen Einförmigkeit in der Fragestellung: Ob in Pädagogik, Literatur, Sozialarbeit oder Biologie, gesucht wird, quer durch alle Sparten, nach «geschlechtlichen Konstruktionsmechanismen». Fragt sich nur, was damit tun, wenn sie einmal gefunden sind. Denn eigentlich ist das meiste ungeklärt: Was beispielsweise heisst es überhaupt zu sagen, das Geschlecht sei ein «soziales Konstrukt»? Und ist die Gender-Forschung mit ihrer Kritik an normativen Geschlechterrepräsentationen - an Weiblichkeitsbildern, Rollenklischees, Verhaltensvorgaben - nicht längst von einer neoliberalen Realität eingeholt, die die Menschen gerade nicht mehr zu einer bestimmten Lebensweise zwingt, sondern sich umgekehrt die Flexibilisierung sämtlicher Lebensbereiche auf ihre aggressiven Fahnen schreibt? «Das Leben als Projekt ist ein Experiment des Flexiblen», steht nicht etwa im deutschen Hartz-Bericht zur Bekämpfung der Arbeitslosigkeit geschrieben, sondern in einem Kommentar der Gender-Expertin Marion Strunk zum Film «Venus Boyz» von Gabriel Bauer: Modeln wir den Body um nach unsrem Gusto, und es wird sichtbar, dass die Geschlechter gemacht sind. «Gender Game» heisst die Devise. Das Geschlecht ist ein Spiel. Doch die Gewissheit, mit dem Aufzeigen des «Konstruktionscharakters von Geschlecht» auch bereits einen machtkritischen Beitrag zu leisten, lässt bislang im Dunkeln, worin dieser denn besteht. Der Normalverbraucherin mag es deshalb nicht ohne weiteres einleuchten, warum die Pluralisierung der Geschlechter ein revolutionärer Akt sein soll. Und das liegt nicht nur daran, dass sie zu wenig Derrida gelesen hat. Die Sache ist nämlich auch theoretisch unklar.
Dekonstruktion als Selbstzweck
Kein Zweifel, der Begriff Gender hatte seine Nützlichkeit: Ursprünglich eingeführt zur Abwehr biologistischer Kurzschliessungen, bediente die feministische Theorie sich seiner, um klar zu machen, dass die soziale Existenzweise von Frauen und Männern sich in keiner Weise mit irgendwelchen biologischen Gegebenheiten erklären liess. Umgekehrt wies Judith Butler, die gegenwärtig wohl wichtigste Theoretikerin für den deutschsprachigen Raum, zu Recht darauf hin, dass selbst die Vorstellung von der Existenz zweier Geschlechter nicht einfach naturgegeben ist: In ihrer Erweiterung des Gender-Konzepts machte sie deutlich, dass zwischen der Annahme einer angeblich biologischen Zweigeschlechtlichkeit und dem, was sie die «heterosexuelle Matrix» nennt, ein intimer Zusammenhang besteht. Dass Identitäten beziehungsweise die damit verbundenen Weisen der «Subjektivierung» zutiefst in Macht eingebunden sind, ist eine gesellschaftstheoretische Annahme, die zweifelsohne Sinn ergibt. Doch, scheint mir, ist genau diese machttheoretische Verknüpfung aus dem Blickfeld der Gender-Studies verschwunden und damit die Fruchtbarkeit des Versuchs, Identitäten als politisches Problem wahrzunehmen.
Ist es denn erwiesen, dass «Geschlechterrepräsentationen», «Weiblichkeitsvorstellungen», «Rollenverhalten», «kulturelle Codierungen» überhaupt für Prozesse geschlechtlicher Hierarchisierungen verantwortlich sind? Die Dekonstruktion geschlechtlicher Identitäten ist zu einem Selbstzweck geworden, dessen Perspektive machtanalytisch gesehen unklar bleibt: Wäre es die Vorstellung, dass die Aufhebung geschlechtsspezifischer Sozialisation auch die Ungleichheit zwischen den Geschlechtern beseitigte? Doch mit welchem Grund würde so etwas angenommen? Ist es die Vorstellung, dass die Heterosexualität den Kapitalismus stützt? Doch wer sagt, dass homosexuelle Strukturen nicht ebenso geschlechtliche Arbeitsteilungen portierten? Und wäre es jemals einem Marxisten eingefallen, die Ausbeutung des Arbeiters auf ein «arbeiterspezifisches Verhalten», gar auf spezifische Repräsentationen «des Arbeiters» zurückzuführen? Zweifellos stand E. P. Thompson ein anderer Konstruktionsbegriff vor Augen, als er sein Buch «The Making of the English Working Class» nannte.
Die Eselin am Schwanz aufzäumen
Machtverhältnisse sind nicht immer und nicht notwendig auf die Machtwirkung normativer Vorgaben zurückzuführen. Doch nahezu ausschliesslich als ein Problem solcher Vorgaben wird gegenwärtig in der Gender-Forschung das Geschlechterverhältnis diskutiert. Und man verrät kein Geheimnis, wenn man sagt, dass diese Vorstellung von der «disziplinären Erzeugung der Geschlechtszugehörigkeit» wesentlich auf den Einfluss Judith Butlers zurückgeht. So fasst beispielsweise die Basler Gender-Professorin Andrea Maihofer die «Annahme des Geschlechtes», das heisst der Umstand, dass sich ein Mensch mit «seinem» Geschlecht identifiziert, als Effekt «disziplinierender Vereindeutigungs- und Vereigenschaftlichungs-Prozesse» auf, in dessen Verlauf Mädchen und Jungen lernen, mittels gesellschaftlich zur Verfügung gestellter Gefühlsmuster und Körperpraxen ihr Geschlecht überzeugend darzustellen. Die Fokussierung auf Geschlecht als einem «zentralen gesellschaftlichen Herrschaftsprinzip» mutiert hier unter der Hand zur Frage der «Annahme des Geschlechts» und diese wiederum zu einer Frage der Identifikation mit normativen Vorlagen. Aber macht es überhaupt Sinn, die Geschlechterhierarchie als eine Frage der «Annahme von Geschlecht» zu problematisieren? Und ebenso umgekehrt gefragt: Wird diese «Annahme» auch tatsächlich unterwandert, wenn lediglich deren sichtbare Insignien - Verhalten, Gestik, Bild - kritisiert und allenfalls ausgetauscht werden? Gewiss: Es gäbe keine geschlechtlichen Hierarchisierungen, wenn es keine Geschlechter mehr gäbe. Aber heisst dies nicht, die Eselin beim Schwanz aufzuzäumen?
Es stellt sich deshalb die Frage, ob nicht im Zuge der Rezeption der Werke Judith Butlers ein grosser Reduktionismus in das gesellschaftstheoretische Verständnis der Gender-Studies Einzug hielt. Denn die Vorstellung von der geschlechtlichen Subjektwerdung als einem Akt der - um im Wortlaut Judith Butlers zu bleiben - «disziplinären Heranzüchtung» erscheint angesichts der grossen Integrationskraft spätkapitalistischer Gesellschaften irgendwie anachronistisch und kaum geeignet, deren Funktionsmechanismen adäquat zu erfassen. Und es ist schwer verständlich, wieso ausgerechnet jene Generation von Forscherinnen, die vermutlich als erste gerade nicht mehr mit ernst zu nehmenden normativen Vorgaben darüber, wie sie als Frauen zu sein hätten, konfrontiert sind, sich auf eine Theorie stützt, deren Formulierungen über weite Strecken eher den Papst als Gegenüber zu haben scheinen als eine Gesellschaft des 21. Jahrhunderts. Könnte es sein, dass die Gender-Theorie sich heute in einer ganz ähnlichen Lage befindet wie einstmals die Bewegung der sexuellen Revolution, deren Annahme, die Macht des Kapitalismus operiere wesentlich über die Unterdrückung der Sexualität, sich rückwirkend als sträflicher Irrtum erwies?
Selbstführung statt Herrschaft
Das Geschlecht als Disziplin, von der wir uns losmachen müssen: Und wenn es die List der Macht selbst wäre, die uns dies glauben macht? Michel Foucaults Vermutung, dass die Macht sich in ihrer tatsächlichen Wirkungsweise kaschiert, müsste hier längst misstrauisch machen. Und obwohl Foucault der Gender-Theorie in ihrer Kritik an Identitäten als wichtigster Referenzpunkt dient, wird völlig ignoriert, dass Foucault selbst diese in seinem Spätwerk gerade nicht mehr auf die Kraft normativer Vorgaben zurückführte, sondern das Zusammenspiel von Individuum und Macht grundsätzlich anders zu denken begann.
Merkwürdigerweise werden diese unter dem Namen «Gouvernementalitätsstudien» zunächst in Amerika bekannt gewordenen Ansätze von den Gender-Studies kaum zur Kenntnis genommen. Foucault prägte den Begriff Gouvernementalität im Zusammenhang mit einer grundlegenden Erweiterung seiner Machtanalytik, wie er sie ab Ende der siebziger Jahre in seinen Vorlesungen zu entwickeln begann. Zwar ist es richtig, dass auch er zunächst, um die von ihm so bezeichnete «Produktivität der Macht» zu erfassen, der Vorstellung reiner Repressivität jene «Disziplinarmacht» gegenüberstellte, von der sich die Gender-Studies im Wesentlichen inspirieren liessen. Doch führte ihn seine Beschäftigung mit dem Liberalismus zur Überzeugung, dass die Machttechnologien spätkapitalistischer Gesellschaften gerade nicht mehr über klare Vorgaben operieren. In seiner dritten und letzten Schaffensperiode konzentriert sich Foucault stattdessen auf das, was er nun das Regierungshandeln nennt: eine Weise der Führung der Menschen, die diese nicht primär zwingt oder einschränkt, sondern die deren Freiheit zu ihrer wichtigsten Ressource nimmt.
«Im Rahmen neoliberaler Gouvernementalität», schreibt Thomas Lemke, «signalisieren Selbstbestimmung, Verantwortung und Wahlfreiheit nicht die Grenzen des Regierungshandelns, sondern sind selbst ein Instrument und Vehikel, um das Verhältnis der Subjekte zu sich selbst und zu den andern zu verändern.» Lemke, einer der ersten Gouvernementalitätstheoretiker des deutschsprachigen Raumes, weist deshalb zu Recht darauf hin, dass Foucaults Konzentration auf Fragen des Subjekts in diesem Zusammenhang zu sehen und nicht etwa, wie oft behauptet, einem neu erwachenden Interesse an Ethik zuzuschreiben ist: Anstatt die «Machtverhältnisse» von den «Herrschaftstechniken» aus zu betrachten, wollte Foucault diese nun ausgehend von dem untersuchen, was er jetzt die «Selbsttechniken» nennt: «Man muss die Punkte analysieren», schreibt er, «an denen die Herrschaftstechniken über Individuen sich der Prozesse bedienen, in denen das Individuum auf sich selbst einwirkt. Und umgekehrt muss man jene Punkte betrachten, in denen die Selbsttechnologien in Zwangs- oder Herrschaftsstrukturen integriert werden. Der Kontaktpunkt, an dem die Form der Lenkung der Individuen durch andere mit der Weise ihrer Selbstführung verkoppelt ist, kann nach meiner Auffassung Regierung genannt werden.»
Regierung als Führen der Führungen: Mit diesem Doppelsinn des Wortes Regieren als Anführen und Sichverhalten zugleich hat Foucault also eine Machtform vor Augen, deren Subjektivierungsweise nicht auf klar fassbare Identitäten abstellt, sondern umgekehrt die Menschen gerade dazu befähigen will, sich in einem offenen Feld von Möglichkeiten stets neu und anders zu verhalten. Nicht die Anpassung oder Normierung, sondern die Verführung durch einen in Aussicht gestellten Raum unendlicher Möglichkeiten scheint hier das machtintegrierende Moment zu sein. Es lässt die Menschen die Anpassung an fortwährend drohende Gefahren als Herausforderung, die Zumutung beständiger Selbstmodulation als Selbstverwirklichung erfahren. Eine Verführung durch den Plural und eine Machttechnologie, die weitgehende Akzeptanz zu schaffen vermag: Läge es nicht näher, wenn schon, nicht die Norm, sondern allenfalls deren Kontingenz, deren Diffusität und Offenheit als das zu betrachten, was uns heute zu schaffen macht? Denn wenn, wie Foucault zu Recht vermutet, die Rationalität moderner Machtstrukturen auf der Gleichzeitigkeit von Individualisierungs- und Totalisierungsverfahren beruht, wenn mit andern Worten gerade das Individuelle machtintegrierend wirkt, dann ist die Kritik an normativen Zuschreibungen ein ebenso ohnmächtiges Instrument wie die im Namen der Individualität erhobene Forderung nach unendlicher Pluralisierung, zum Beispiel geschlechtlicher Identitäten.
Neoliberaler Karneval der Identitäten
Es stellt sich deshalb überhaupt die Frage, ob das dem Gender-Ansatz eigene Verständnis von Identitätskritik - die Konzentration auf die dem Bewusstsein zugänglichen Verhaltens- oder Erscheinungsweisen, auf Zuschreibungen und Bilder - nicht einen ganzen Bereich ausblendet, den die Psychoanalyse das unbewusste Begehren nennt. Aus psychoanalytischer Perspektive nämlich hat Macht über uns nicht so sehr das, was uns sichtbar einschränkt, sondern das, was unsere unsichtbaren Wünsche und Begehrlichkeiten zu formen vermag. Und dieser Bereich wird nicht notwendig von Veränderungen auf der Ebene der Normativität berührt, und die Aufhebung bewusst erlebter Einschränkungen vermag hier oft wenig zu bewirken. Es scheint, als folge die Gender-Theorie mit ihrer Kritik an normativen Repräsentanzen Butler in ihrem schwächsten Punkt. Denn psychoanalytisch gesehen, befindet sie sich damit auf der Ebene des Imaginären, der Wunschbilder also, auf der sich eben sehr viel ändern kann, ohne dass dies auch nur den geringsten Einfluss auf unsere unbewussten Einbindungen und Verstrickungen hätte. Das Unbewusste ist nicht einfach eine Kopie normativer Vorlagen, auf die Butler das Begehren letztlich auch in ihren jüngsten Werken reduziert. Es mag sich nämlich an den offen zutage tretenden Identitäten und Verhaltensweisen alles Mögliche wandeln - die heimlichen Vorlieben, jene privilegierten Orte, die in meinem Empfinden mir einzig Wert und Anerkennung zu geben vermögen, bleiben davon weitgehend unberührt. Und erst recht scheint die gesellschaftliche Organisation bestimmter Zuständigkeiten sich um solche Veränderungen nicht gross zu kümmern: Die Vielfalt der - sich teilweise geradezu ausschliessenden - Bilder von der «guten Mutter» beispielsweise, die nur schon die letzten hundertfünfzig Jahre uns bescherten, ohne dass sich Wesentliches an ihrer alleinigen Zuständigkeit für die Kinderpflege geändert hätte, lässt an der Relevanz von Bildern zweifeln. Doch allenfalls erhellt sich daraus die Attraktivität des Konzepts von Gender: Wäre es die Hoffnung, als Norm möge sich das Geschlechterverhältnis doch noch als handhabbar erweisen? Doch offensichtlich ist dies eine Unterschätzung der Mechanismen, die hier am Werke sind.
Anstatt deshalb am neoliberalen Karneval der Identitäten teilzunehmen, täten die Gender-Studies besser daran, auf das diesem Treiben zugrunde liegende Subjektkonzept zu achten. Hier nämlich setzt sich kaum verhohlen ein altes Allmachtsideal durch, für dessen «Abfall» traditionellerweise schon immer Frauen zuständig waren: Sie sind es, die heute die Reste der flexibilisierten Familie zusammenhalten und die globalisierten Kinder trösten, wenn diese nach dem zehnten Umzug die Sprache im neuen Kindergarten wieder nicht verstehen. Und sie waren es schon immer, die in einer zunehmend ungastlichen Welt für den sozialen Kitt und oft auch schlicht fürs blanke Überleben sorgten. Dass sich das Leben in dieser Weise deregulieren lasse, ist eine Allmachtsphantasie; aber die Kosten, die bei der Aufrechterhaltung dieses Phantasmas von der totalen Verfügbarkeit - diesem Autonomieideal mit seiner Verleugnung und Verachtung von Abhängigkeit, Bezogenheit und Verletzbarkeit - anfallen, diese Kosten werden nicht von beiden Geschlechtern gleichermassen getragen. Und diese Asymmetrie verwischt die Rede vom sozialen Konstrukt, die beide Geschlechter gleichermassen adressiert.
Für eine Kritik dieses abendländischen Subjektmodells, dessen Geschlechterasymmetrie allen Unkenrufen zum Trotz Bestand hat, genügt die Beschwörung der «sexuellen Differenz» als der «unabschliessbaren Frage» schlechthin, wie die Philosophin Astrid Deuber-Mankowsky, Philosophin und Kulturwissenschaftlerin, in Anlehnung an Butler uns nahe legt, nicht. Das ist nicht Sand ins Getriebe des Patriarchats, sondern Sand in die Augen der letzten noch verbleibenden Feministinnen gestreut. Sind die noch zeitgemäss, fragt Andrea Maihofer. Vielleicht sind sie das nicht - im besten Sinne.

Die Autorin:Tove Soiland ist Historikerin mit Schwerpunkt feministische Theorie und arbeitet in der feministischen Erwachsenenbildung.

Literatur:
Butler, Judith: «Psyche der Macht. Das Subjekt der Unterwerfung». Frankfurt a. M. 2001.
Butler, Judith: «Antigones Verlangen. Verwandtschaft zwischen Leben und Tod». Frankfurt a. M. 2001.
Foucault, Michel: «About the Beginning of the Hermeneutics of the Self. Two Lectures at Dartmouth». In: «Political Theory», Vol. 21 (1993), No. 2. London / New Delhi.
Lemke, Thomas / Krasmann, Susanne / Bröckling, Ulrich: «Gouvernementalität, Neoliberalismus und Selbsttechnologie. Eine Einleitung». In: Dies. (Hrsg.): «Gouvernementalität der Gegenwart. Studien zur Ökonomisierung des Sozialen». Frankfurt a. M. 2000.
Maihofer, Andrea: «Von der Frauen- zur Geschlechterforschung: Ein Schritt zurück?» In: Oliver Brüchert / Christine Resch (Hrsg.): «Herrschaft und Befreiung. Kulturelle, politische und wissenschaftliche Strategien». Münster 2002.
Strunk, Marion (Hrsg.): «Gender Games». Konkursbuch 39. Tübingen 2002.
Deuber-Mankowsky, Astrid: «Geschlecht als philosophische Kategorie». In: «Die Philosophin», Nr. 23, Mai 2001.

Liebe Kolleginnen,
weiter unten das Protokoll von unserem letzten Treffen

am 10.09.2008
da waren: Gabriele, Hedi, Michi, Sabine und Verena

Zuerst die naechsten beiden Termine:
Mittwoch 22. Oktober, 18:30
Mittwoch 3. Dezember, 18:30

Am Programm stand Brainstorming für etwaige Projekte der AG:
* Projekt 1 lautet: Interviewserie mit Systemikerinnen, die sich
(auch) mit feministischen Themen beschaeftigt haben … auf
die Idee kamen wir, weil Michi Muehl naechste Woche zu
einem Seminar von Marie-Luise Conen faehrt und im Herbst
auch noch nach Heidelberg zu Andrea Ebbecke-Nohlen.
Michi wird die beiden fragen, ob sie bereit waeren, uns
schriftlich einige Fragen zum Thema Feminismus und
Therapie zu beantworten. Bis zum naechsten Treffen
ueberlegt sich jede von uns einige Fragen, die sie an die
beiden haette – wir erstellen dann naechstes Mal so was wie
einen „Leitfaden“. Das Ergebnis dieser Interviews wird in den
netzwerken abgedruckt werden. Danach kontaktieren wir
vielleicht auch noch andere Frauen, z.B. Welter-Enderlin.
* Projekt 2: Historisches Frauenprojekt, Idee von Hedi: Sehr
schnell wird deutlich, wie viel Arbeit das (in welcher Form
auch immer) bedeuten wuerde und die Frage waere dann,
wer moechte und kann sich auch dermaßen
(Literaturrecherchen und -lektuere, Verfassen von Texten,
Organisation von Tagungen samt Finanzaquise, etc.)
engagieren. Kleinster gemeinsamer Nenner wird eine kleine
Frauenportraet-Ausstellung in der OeAS, mit z.B. 5 Portraets
& darueber/danach dann ein Fachartikel. Ueber diese Idee
fangen wir an, Namen von systemischen Theoretikerinnen zu
sammeln, die manche von uns kennen & die mitunter
seltsamerweise von der Bildflaeche verschwunden sind, z.B.
Marianne Kruell, Lynn Hoffmann. Und wir schauen einige
wichtige feministische Publikationen aus der Bibliothek durch.
Vorerst schnuppern wir mal so herum und schauen, wer sich
fuer welche Frau (inhaltlich) interessiert. In diesem
Zusammenhang entspinnen sich Diskussionen rund um die
Publikationsaktivitaeten von Frauen bzw. die Dominanz von
maennlichen Figuren in systemischen Fachkreisen.

Bis zum naechsten Mal,
lg
Sabine

liebe kolleginnen,
auf wunsch einiger von uns haben wir unsere treffen von dienstag auf
mittwoch verlegt. unser nächstes treffen findet am

mittwoch, den 23. april 2008 um 18.30 im ief

statt.

elisabeth klar hat angeboten, einige textstellen von mary wollstonecraft
shelley (einer feministin des 18. jahrhunderts) zu bringen, die auch aus
heutiger sicht stoff für diskussionen hergeben.
(elisabeth, du warst ja beim termin-ausmachen nicht dabei, hoffentlich
kannst du kommen am 23. april!)


nachlese der letzten sitzung:
anwesend waren: anita fodor, sabine kirschenhofer, marion herbert, hedwig
wagner, corina ahlers, claudia renner, verena kuttenreiter

corina hat für uns ein kapitel aus david schnarchs "die psychologie
sexueller leidenschaft" ausgewählt, das wir vorher gelesen haben.
heftige kritik wurde geäußert an schnarchs sehr direktiver,
konfrontativer, expertenhafter vorgehensweise, die aus unserer sicht
schwer vereinbar ist mit unseren "gelernten" systemischen prämissen.
ein vorwurf war auch, dass er das modell der langzeitehe präferiert und
beziehungserhaltend arbeitet. was meiner ansicht nach damit zusammenhängt,
dass er ein entwicklungsmodell vertritt, in dem schnelle trennungen nicht
zur (anzustrebenden) differenzierung des individuums führen, sondern die
probleme vermutlich eher wiederholt werden.

mir persönlich hat am text gut gefallen, dass er dafür sensibiliert, wie
wir als therapeutInnen möglicherweise dazu beitragen, den klientInnen vor
der lösung ihrer konflikte zu schützen und ihnen damit abzunehmen, dass
sie sich bestimmten fragen und situationen vielleicht stellen müssen. (zb
wenn die frau verheiratet sein möchte mit einem mann, von dem sie möchte,
dass er sie begehrt, sie aber nicht mit ihm schlafen möchte).

bei der interpretation vieler handlungen als sadistisch bin ich mir
unschlüssig: ich interpretiere sie meistens als handlungen aus ängsten
heraus - aber vielleicht ist das auch zu naiv gedacht? manchmal wollen wir
dem partner/der partnerin ja wirklich einfach eins auswischen oder uns
rächen oder ihm/ihr was böses tun um unsere machtposition wiederzuerlangen
oder zu festigen ...

eine kritik aus feministischer sicht ist meiner ansicht nach angebracht,
da eine gewissen schieflage auffällt: die frau im fallbeispiel wird viel
mehr bearbeitet als der mann, ihr muss offenbar massiver zu ihrer
differenzierung "verholfen" werden - beim mann vollzieht sich diese
gewissenmaßen nebenbei, während schnarch vor allem den therapeutischen
prozess mit der frau schildert.
könnte das etwas mit dem von sabine und mir festgestellten
ungleichgewicht: therapeut wendet sich mehr der klientin, therapeutin
wendet sich mehr dem klienten zu - zu tun haben? (siehe unser
forschungsprojekt "die wirksamkeit des unsichtbaren")
oder damit, dass frauen auf grund ihrer sozialisation was aufzuholen haben
in sachen differenzierung ihres selbst? weil sie immer schon mehr auf
andere bezogen denken und fühlen und handeln? sprich: immer den
anderen/die andere mitlaufen haben, wenn sie sich selbst denken? und
schnarch dann, wenn differenzierung das ziel ist, bei der frau mehr zu
arbeiten hat? vielleicht auf mehr "widerstand" stößt?

aus gegebenem anlass heute ein paar anmerkungen von mir zum ablauf unserer
treffen: wir waren - erfreulicherweise !! - recht viele das letzte mal.
und viele von uns haben auch viel zu sagen - was leider dazu geführt hat,
dass immer wieder unterbrochen und ganz schön viel durcheinandergeredet
wurde.

ich würde folgendes vorschlagen:
1.) jede achtet darauf, dass sie ihre redebeiträge auf die wesentlichen
gedanken beschränkt und nicht zu lange redet.
2.) dadurch sollte es leichter fallen, einander nicht zu unterbrechen.
3.) vielleicht überlegen wir uns eine moderation - um es ein bißchen zu
strukturieren.
4.) ein wunsch von mir ganz persönlich: ich mag ausführliche
fallgeschichten dann, wenn sie angekündigt und ausgemacht sind und wir uns
dann alle einer fallgeschichte widmen. sei es als eine art intervision aus
feministischer sicht oder um eine theoretische diskussion einzuleiten oder
zu veranschaulichen.

im fluss einer diskussion - als illustration eines gedankens oder einer
these - reicht, finde ich, eine kurze darstellung ohne detaillreiche
schilderungen. sonst ist es eine unklare mischung aus intervision und
theoretischer auseinandersetzung, die verwirrend und für mich anstrengend
ist. weil fallgeschichten zuhören für mich arbeit darstellt und kein
vergnügen. ich finde also, wir sollten das im vorhinein klar ausmachen um
was es gehen soll.

wenn ihr meinungen dazu habt, bitte gerne an alle mailen.
ansonsten freue ich mich wie immer aufs nächste mal und wünsche euch noch
schöne wochen bis dahin

verena